الصلیبیة والجھاد: حرب الألف عام بین العالم الإسلامي وعالم الشمال

“إنّ قراءة القرآن هو أوّل ما يسمعه الأطفال ولو لم يفهموا ما يسمعونه، وهو أقوى ما يؤثِّر في تعليمهم وثقافتهم وليس اللغة.”

هذا القسم الثالث هو أكبر اجزاء الكتاب وربّما أهمّها، لأنّه يقرأ ويحلِّل تلك الفترة الممتدّة من نهايات القرن التاسع عشر ما قبل الحرب العالمية الأولى وانهيار الدولة العثمانيّة وحتّى سقوط صدّام بالغزو الأمريكي للعراق عام 2003.

وهو أيضًا القسم الذي يبحث ويحلِّل تكوُّن فكرة القوميّة العلمانيّة لدى عالم الجنوب قبل انهيار الدولة العثمانيّة، وانعكاسها في محاولات تشكٌّل الدول القوميّة الحديثة في كلّ أرجاء العالم الإسلامي، مرورًا بالطبع على فكرة القومية العربية التي حاول جمال عبدالناصر تطبيقها.

ولكن قبل الخوض في فكرة تشكُّل القوميّة، يمكن لنا أن نضيف ملاحظةً عامّة من القسم السابق الذي تناول فيه ردود أفعال المسلمين على الغزو الشمالي:

بينما كان نابليون يتّجه إلى مصر عام 1798 كانت الجزائر هي التي موّلت حملته بالحبوب التي يحتاجها. أصبحت فرنسا مدينةً للجزائر بأموال تلك الحبوب، وبعد ربع قرن عندما طالبت الجزائر فرنسا باسترداد هذا الدين احتلّتها فرنسا. ولكن بينما فرنسا تحتلّ الجزائر ويقاومهم الأمير عبد القادر كان محمد علي حليف الفرنسيين الموثوق، وبينما كان السلطان العثماني ومحمد علي يتقاتلان كانت فرنسا تقتل المسلمين في الجزائر.

يضيف المؤلف ملاحظةٍ أخرى، وهي أنّ العالم الإسلامي في تلك الفترة لم يكن مترابطًا كما يمكن له أن يكون مترابط حاليًا بفضل التكنولوجيا. فلم يكن مقاومو فرنسا في الجزائر على علمٍ بمقاومة أهل آتشية وجاوة للاستعمار البرتغالي والهولندي، ولا بمقاومة المسلمين المغول في الهند. لاحقًا حدث التواصل، لكن حينها، كانت كلّ منطقة/مدينة/دولة تتعامل مع استعمار الشمال بشكلٍ منفرد.

يعتقد المؤلف أنّ “الإسلام باعتباره إيديولوجيا مقاومة” قد خسر في معاركه ضد عالم الشمال في الشيشان وفي مصر وفي الجزائر والمغرب وفي الدولة العثمانية كلها، كما خسر في إيران وفي إندونيسيا وماليزيا وآسيا الوسطى.

قاد ذلك كله إلى تفكير البعض بأنّ: الإسلام كان سبب الهزيمة. كما أنّ البعض اعتبر أنّ الإسلام هو ماتسبّب في ضعف الدول المسلمة. خصوصًا أنّ بعض الفقهاء التقليديين رفضوا “الحداثة الشماليّة” تمامًا ودعموا استمرارية النظام القديم المنهزم.

وهكذا أصبح من الضروري التخلِّي عن “التراث” للتقدُّم لـ”الأمام”. قاد هذا بالطبع للصراع بين العلماء التقليديين والنخب العلمانية الأخرى التي غالبًا ما درست في عواصم الاستعمار أو درست مناهج المستعمر في بلادها، والتي كان ينظر بشكلٍ كبير أنّهم “وكلاء الاستعمار” لكنّ هؤلاء “الوكلاء” انقلبوا على الاستعمار كما سنرى لاحقًا.

بدأت فكرة القوميّة في أوروبا، بالتحديد في ألمانيا وفرنسا. وهكذا بدأت تنتشر في الجزء الأوروبي من الدولة العثمانية تأثُّرًا بأوروبا الغربية التي هي منبع فكرة القومية. انتشرت القومية لدى اليونانيين، واستطاعوا طرد العثمانيين، وهكذا انتشرت القوميات في جسد الدولة العثمانية الذي كان يضم أعراقًا ولغاتٍ مختلفة. وهكذا بدأ بعض الأتراك يسألون أنفسهم عن جدوى تمسّك الدولة بـ”العثمانيّة”.

وهكذا بدأ تشكُّل القوميّة التركية الحديثة بسبب ثورات وتمرُّدات قومياتٍ أخرى داخل جسد الدولة عليها. لكنّ المؤلف يبدو ناقدًا لفكرة القوميّة العلمانية في العالم الإسلامي. يسوق لنا المؤلِّف جزءًا من كتابات ضياء جوك ألب، منظِّر القوميّة التركية الرئيسي، والذي يعتبره الأتراك أبو القومية التركية الحديثة التي طبّقها مصطفى كمال أتاتورك لاحقًا.

ولد ضياء عام 1875 وتوفي عام 1924. تأثّر بكتابات الألمان عن القومية، والتي كان أساسها أنّ “الأمّة” هي أيّ مجموعة من الناس يتحدّثون لغةً واحدةً مشتركة. ردّد ضياء جوك ألب مقولات الألمان، وكتب أنّ أساس وجوهر القومية التركية هو:

رابطةٌ أقوى وأعلى من العِرق والجماهيريّة والجغرافيا والسياسة والمشاعر… يكتسبُ المرءُ أهمّ وأعمق مشاعره في فترة الطفولة، حينما يكون في المهد يستمعُ إلى الهنهنات والتهاليل ويكون تحت تأثير لغة والدته… نكتسبُ ديننا وأخلاقنا ومشاعرنا الفنية التي تمنح الوجود لأرواحنا من خلال هذه اللغة… كلُّ شئٍ في حياتنا هو ترديدٌ وصدىً لما تربّينا عليه.

أراد ضياء توحيد لغة الدولة العثمانيّة، ولكن إلى اللغة التركيّة وليس إلى العربيّة كما فكّر السلطان عبدالحميد الثاني. لأنّ الأتراك هم حكّام وقادة الدولة العثمانيّة. فكّر ضياء أنّ اللغة التركية عندما تطبَّق على جميع الشعوب والأعراق في الدولة العثمانية فسيصبحون جميعًا أتراكًا، لأنّهم تحدثوا نفس اللغة!

يعلِّق الكاتب على هذه الفقرةٍ تعليقًا ناقدًا: في المجتمعات المسلمة لم تكن أصوات الهنهنات والقصص الشعبية والحكايات الخرافية هي التي تشكِّل ذهنية وتفكير الأطفال، بل كانوا يتعرضون أيضًا إلى أصداءٍ أخرى. إذ أنّ قراءة القرآن هو أوّل ما يسمعه الأطفال ولو لم يفهموا ما يسمعونه، وهي أقوى ما يؤثِّر في تعليمهم وثقافتهم وليس اللغة.

للتدليل على تعليقه وانتقاده، يضرب المؤلف مثالاً بكبار السن في الصومال وفي الفلبين والأيغوريين والقوقازيين والأفغان والباكستانيين وكل الشعوب المسلمة غير الناطقة بالعربيّة، ويقول أنّ: التجربة التي تُتوِّج خبراتهم هي الانفجار الحقيقي لأصوات تلاوة القرآن الكريم التي يسمعها الحجاج في مكّة. فالمسلمون يشعرون بالوحدة حين يقفون في مكّة ويصلُّون لنفس الوجهة ويقرأون نفس القرآن.

وهكذا فإنّ أوّل المشكلات التي تواجه فكرة “القوميّة” هو القرآن المكتوب والمتلوُّ بلغةٍ عربيةٍ فصحى لا لبس فيها.

بدأ تشكُّل القوميّة لدى كلّ العالم الإسلامي تقريبًا في وقتٍ واحد، وبهذا الترتيب:

• هزيمة الإسلام كأيديولوجية مقاومة ضد جيوش عالم الشمال.
• إرسال بعثات علميّة للخارج ( بعثات محمد علي – بعثات الدولة العثمانية – بعثات الدولة القاجارية في إيران).

وكما نقرأ لضياء جوك ألب، فإنّنا نقرأ لرفاعة رافع الطهطاوي قبله بعقودٍ طويلة، قوله:

كلُّ ما يربط المؤمن بأخيه المؤمن يربطه أيضًا بأفراد الوطن، بسبب وجود رابطة أخوّة وطنيّة أعلى من أخوّة الدين. هناك واجبٌ أخلاقيّ على جميع الذين يعيشون في الوطن نفسه لكي يعملوا معًا على تطويره وتحسين تنظيمه بكلّ ما يتعلّق بشرفه وعظمته وثروته.

كُتبت هذه الكلمات بيد عالمٍ أزهري كانت مهمّته في البعثة التي أرسلها محمد علي هي الحفاظ على “دين وتقوى” المبتعثين إلى فرنسا كي لا يتأثّروا بالفتن الباريسية.

كان “حبّ الوطن” بالنسبة للطهطاوي المحرِّك الذي يدفع الشعوب الأوروبية للأمام. وهكذا فقد “أُسِرَ” المصريون (النخبة) تحت قيادة الطهطاوي بفكرة “مصر” و”الوطن” ولكن بنكهةٍ فرنسيّة. ترافق هذا مع عمليات التحديث الشاملة التي أخذها محمد علي من فرنسا أيضًا.

من النواة التي أطلقها الطهطاوي، بدأ الصحفي وخطيب الثورة العرابية عبدالله النديم كتابة مسرحيته عن مصر الجديدة المبنيّة على “مصر القديمة” اسم المسرحية هي “الوطن”. كان النديم تلميذًا للأفغاني واستقبله السلطان عبدالحميد في اسطنبول بعدما هُزم أحمد عرابي ونفي هو ورفاقه ومن ضمنهم عبدالله النديم.

عرضت مسرحية “الوطن” في دار الأوبرا الجديدة التي بناها الخديوي إسماعيل وعرضت فيها “أوبرا عايدة” التي ألّفها جوسيبي فيردي ومجّد فيها أيضًا “مصر القديمة الفرعونية”. وبعد عرض تلك المسرحية بستّ سنوات فقط ظهرت جريدة مصرية باسم “الوطن”.

وفي نفس المسار تأثّر بالطهطاوي لبنانيان هما: أحمد فارس الشدياق، وبطرس البستاني (مسيحي). عاد الشدياق للفكرة الإسلامية لاحقًا، وانطلق بطرس للعلمانية. أطلق بطرس أوّل موسوعة باللغة العربية وأول قاموس عربي. والجدير بالذكر أنّ بطرس البستاني كان يتخيّل وصول شعب جبل لبنان ليقظةٍ ثقافية قوميّة ضمن إطار هيكلية الحكم العثماني وليس خارجه.

أمّا في إيران فقد قاد التدافع السياسي فيها بين البازار (مؤسسة السوق) والمؤسسة الدينية من ناحية والشاه القاجاري من ناحية، إضافةً إلى التدخلات الخارجية من قبل روسيا القيصرية والبريطانيين، أدّى كل ذلك لدراسة بعض الشباب الإيراني في ألمانيا، فقد كانت ألمانيا وجهًا “أبيضًا” بالنسبة للإيرانيين، لم تتدخّل في بلادهم ولم تحتل بلادًا إسلاميّة. ومنها انطلقت أوّل بذور القومية الإيرانية، وطالبوا في ثورة 1905 بالمشروطية الدستوريّة.

ووفقًا لسرد المؤلّف فيبدو أنّه يعتقد أنّ منبع القومية/الوطنيّة في العالم الإسلامي كان من مصر، مع رفاعة الطهطاوي وتجربة محمّد علي، وانتشرت لاحقًا في الشام وبقية أجزاء الدولة العثمانيّة، وفي إيران كان تأثير الدراسة في ألمانيا هو أساس القومية الإيرانية.

لكنّ المؤلف يعلِّق تعليقاً ذو مغزى في نهاية فصل تشكُّل قومية إيران: وصلت الوطنيّة إلى إيران مثلما ستصل إلى العرب وشعوبٌ أخرى، مع أحذية الجنود! أي أنّها وصلت فقط مع الاستعمار، ولم يكن لها مكان قبل ذلك.

فكيف تشكّلت القوميات في عالم الجنوب الإسلامي إذن؟

الإجابة على هذا السؤال لدى المؤلف متناثرة في الفصول الطويلة الذي يفردها بدراسة كلّ دولة بحالها. ويمكن تلخيصها في هذه العوامل الثلاثة:

1-  بسبب زعماء الاستقلال الوطني الذين درسوا في جامعات المستعمر، أو ارتبطوا به بشكلٍ مباشر (أمثلة: رشيد عالي الكيلاني في العراق – سعد زغلول في مصر – محمد علي جناح مؤسس باكستان)

2-  تأثُّر المثقفين والمفكرين المسلمين بفكرة القومية من ألمانيا وفرنسا على وجه التحديد (مثل: ضياء كجك ألب في تركيا – الطهطاوي في مصر)

3- استخدام الاستعمار البريطاني للسكّان المحليين جنودًا في الحربين العالميتين.

بالنسبة للعامل الأوّل، فقد عمد الاستعمار البريطاني لصناعة “طبقة من النخبة” تكون موافقة ووكيلة له في البلاد المستعمرة. درست هذه النخبة مناهجه وتشبّهت بأساليبه وحتّى فكّرت مثله.

عندما دَرَسَت هذه الطبقة (أو تأثرت) بمناهج التعليم الأوروبي تشبّعت بأفكار الديمقراطية والتحديث، وتسائلت بينها وبين نفسها: لماذا ليس لدينا ديمقراطية؟ وهنا اصطدمت بالواقع: إنّ السبب هو المحتلّ. وهكذا تبلور موقف مضاد للاستعمار لدى العديد من رجال هذه النخبة.

لتوضيح ما يقصده الكاتب يضرب أبرز مثالين على ذلك في العراق ومصر. في العراق كان رشيد عالي الكيلاني “وكيلًا للاستعمار وصديقًا له” وفق توصيف الكاتب. لكنّه انقلب ضدّ الاستعمار وطالب بالاستقلال العراقي عن التاج البريطاني. وكذلك كان سعد زغلول في مصر، الذي كان صديقًا للورد كرومر “المندوب السامي البريطاني في مصر”.

في عام 1906 أعطى اللورد كرومر وزارة التعليم لصديقه سعد زغلول، وبمواربةٍ ولعبة سياسية مُتقنة، أدخل سعد زغلول اللغة العربيّة في مناهج التعليم، تجاهل البريطانيون ذلك مطمئنّين إلى أنّه “وكيلهم المحلّي”، لكنّ هذا الوكيل المحلي انقلب فجأة وطالب بالاستقلال وأصبح قائدًا لثورة 1919.

يعتبر المؤلف رشيد عالي الكيلاني نموذجًا مشابهًا لسعد زغلول، فقد كان وكيلًا محليًا للبريطانيين وتولى رئاسة الوزارة أثناء الاستعمار ثلاث مرات.

حاول تأسيس شعور قومي “عراقي”، ومع نشوب الحرب العالمية الثانية تواصل مع الألمان وحاول طرد القوات البريطانية من أهمّ قاعدةٍ عسكريةٍ لها في العراق. فشلت معركته ونفي وعاش في ألمانيا وانتهى به المقام منفيًا في السعوديّة. لكنّه كان علامةً فارقة في تشكُّل الشعور القومي في العراق.

يذكر المؤلف أمثلة أخرى في العالم الإسلامي مثل أحمد سوكارنو في إندونيسيا ومحمد علي جناح الذي أسس باكستان.

بالنسبة للسبب الثاني فقد وضحته في جزئيّة تشكّل الهوية القومية بالحديث عن رفاعة الطهطاوي وضياء كجك ألب.

أما السبب الثالث وهو استخدام الاستعمار البريطاني للسكّان المحليين جنودًا في الحربين العالميتين. فقد كانت بريطانيا ضئيلة الحجم والسكان، وكان قوام جيشها الحقيقي ليس بريطانيًا وإنما هنديًا، فقد كان الجيش الهندي-البريطاني حوالي 300 ألف جندي، وهو رابع أقوى جيش في العالم في ذلك الوقت.

استخدم الاستعمار البريطاني الفروقات العرقية والدينية لتجنيد السكان المحليين، وهكذا لم تكن “الهند” هندًا بالمعنى الذي نعرفه عنها الآن، فقد كانت خليطًا من الديانات والطوائف تعيش بسلام تحت حكم دولة المغول المسلمين.

حين وصل الاستعمار البريطاني جنّد – بالقوّة – المسلمين ضدّ البوذيين والعكس بالعكس، واستخدمهم لضرب بعضهم بعضًا، ودون الدخول في تفاصيل كثيرة، فقد كانت استراتيجية بريطانيا في الحربين العالميتين هي تجنيد المحليِّين قدر الإمكان، وبخصوص استراتيجيتها في العالم العربي، فقد حاولت أن تلعب على وتر “قوميّة” العرب لمحاربة العثمانيين “الأتراك”. وهكذا فعندما بدأت تؤسس لتلك القومية لجأت لوضع الشعر العربي في المناهج الدراسية للدول التي تقع تحت استعمارها أو انتدابها ليخلق بديلًا “قوميًا” عن الشعور “الإسلامي – العثماني”.

لكنّ البريطانيين لم يكونوا يعلمون أنّ الشعر العربي فيه قيم ومبادئ تناهض هذا الغريب المستعمر، وهكذا دون أن يدروا فقد خلقوا لدى جيلٍ كامل من الأطفال والشباب شعورًا قوميًا بضرورة إخراج الاستعمار المسيحي المستغلّ الظالم. وهكذا بعدما انتهت الحرب العالمية الأولى وسقطت الدولة العثمانية أصبح لدى العرب شعورٌ عارم وصارم بضرورة طرد هذا الاستعمار. يقول المؤلِّف أنّ مشاعر الولاء والفخر ورفض الظلم التي جاءت مع الشعر العربي، تطوّرت لاحقًا  – بشكلٍ أو بآخر – للقوميّة.

وقد شجّعت بريطانيا المشاعر القومية ليس فقط لدى العرب وإنما لدى اليونانيين واليوغسلافيين ولدى الماليزيين. ومع هذا الشعور القومي المتنامي، كان الاستعمار هو الذي أعطى وعدًا لليهود بوطنٍ قوميّ على أرض فلسطين.

يُسهب الكاتب في حديثه عن فلسطين مُظهِرًا همجية ووحشية عصابات الإسرائيليين وكذلك ازدواجية البريطانيين ضدّ المسلمين تحديداً. وفي هذه النقطة يضرب مثالًا أنّ عالم الشمال عندما كان يستعمر أيًا من أمم عالم الجنوب كان يستطيع التعامل والتوافق مع الديانات الأخرى، لكنّ الإسلام مثّل بالنسبة له عدوًا دائمًا وشاملًا يجب إبادته دون رحمة، كان هذا هو التفكير المسيطر على عالم الشمال في كلّ الحالات والأحداث والأزمنة والأمكنة.

يعود المؤلف ليضع لنا نقطةً أساسيّة، في شكل علاقة عالم الجنوب وعالم الشمال. فقد كانت الدول الإسلامية دائمًا أكثر سماحةً مع الديانات الأخرى من عالم الشمال. وكان سبب عدم اهتمام المسلمين بأوروبا أمرين:

1-  أنّه ليس لدى أوروبا ما تقدمه لهذه الحضارة الإسلامية العريقة.

2-  لم يكن المسلمون مرحبًا بهم أبدًا في الشواطي الشمالية – الغربية للبحر المتوسط ولا غيره، فقد كانوا دائمًا أعداء. بينما كان يمكن للأوروبيين التجوُّل في العالم الإسلامي كله دون قلق.

وهكذا، خلق التسامح لدى العالم الإسلامي نظامًا يحترم الاختلافات الدينية، فكلّ غير المسلمين هم “مِلّة” ولهذه الملّة ممثِّلون في الدولة العثمانية، ولديها هيئاتها القضائية والاجتماعية الخاصّة ونظامها الإداري، بل وعلاقات خارجيّة. وعلى العكس من المسلمين الذين كانوا هم حكّام تلك الدولة، لم يكن لديهم أيّ مؤسسات خاصة أو هيئات غير هيئات الدولة.

حينما انهارت الدولة العثمانية وانكمشت، عانت أغلب الشعوب المسلمة من عدم وجود “فلسفة المؤسسات” ولا “فلسفة الإدارة”. وهكذا سقطت في التخبُّط والعشوائية بشكلٍ تام. وهذا ما حصل للفلسطينيين، فبينما كان اليهود في أرجاء الدولة العثمانية “مِلّة” فقد تدرّبوا على بعض أدوات ونظم الإدارة والسياسة، على العكس من المسلمين البسطاء.

كذلك فإنّ اليهود المستوطنين من أوروبا كانوا قد تاثروا وتشبعوا تمامًا بفكرة “القومية” من أوروبا”.

وقد كان المسلمون يفتقدون الخبرة في إدارة الكثير من أمورهم. فقد كانت مدارسهم وعياداتهم مؤسساتٍ حكومية، وليس لديهم زعماء سوى الموظفين العثمانيين، وكذلك لم يكن للمسلمين أي خبرة في التعامل مع العلاقات الخارجية أو التعامل مع الأجانب مثلما كان لدى المسيحيين ولا اليهود أيضًا الذين جائوا من كلً أرجاء أوروبا.

وللحديث عن جدليّة بيع الأرض في فلسطين، يذكر المؤلف قصةً مثيرة. فقد حاول الإسرائيليون مرارًا شراء جزءً كبير من الأراضي في فلسطين  أيام السلطان عبدالحميد الثاني لكنّه رفض. القصّة التي يقصّها عليها المؤلف تضع إطارًا أوضح لهذه الجزئيّة من قصة فلسطين:

في عام 1872 حصلت عائلة لبنانية ذات أصل بيزنطي (عائلة سرسق) على ملكية مساحة أرض ضخمة في فلسطين، بلغت مساحتها 50 ألف فدانًا، وفيها 72 قرية في منطقة مرج ابن عامر.

كان القرويُّون قبل وصول عائلة سرسق قد سجَّلوا ملكية أراضيهم بأسماء الإقطاعيين الذين عرضوا عليهم حمايتهم، وهكذا كان العالم يتحرّك تجاه “القانون” والفلاحون البسيطون يتحركون تجاه الأرض.

اشترى آل سرسق عقود التمليك تلك فأصبحوا ملَّاكًا للخمسين فدانًا. وفي عام 1920 اشترت وكالة المشتريات الصهيونية الأرض من آل سرسق. كان آل سرسق قد اشتروا هذه الفدادين الضخمة منذ خمسين سنة بعشرين ألف جنية استرليني، وباعوها بـ 726 جنيه استرليني.

وهكذا انتهت قصّة 72 قرية فلسطينية بفلاحيها، بأرضهم التي ورثوها عبر القرون الماضية.

باختصار: كانت قوانين الدولة العثمانية ونظامها الاقتصادي في منطقةٍ أخرى من العالم. وعندما انهارت الدولة، وانكمشت على نفسها بالقوّة، وتحولت لدولة قومية وجدت أغلب الشعوب “العثمانية” التي لم تطوِّر شعورًا بالقومية نفسها ضائعة.

ينتقل الكاتب بعد فلسطين إلى الحديث عن تجربة مصطفى كمال أتاتورك، الذي تأثر كثيرًا بكتابات ضياء كجك ألب الذي ذكرناه سابقًا، وكان على تواصل معه هو ومجموعته القوميين، ويعتبر الكاتب أنّ أتاتورك قد دشّن في العالم ما أسماه “عهد الرجال العِظام”، بدايةً من ستالين إلى هتلر إلى موسوليني، إلى روزفلت وتشرشل إلى الشاه رضا في إيران الذي حاول أن يحذو حذو أتاتورك تمامًا.

وهو أيضًا عهد رجال مثل محمد علي جناح وأحمد سوكارنو وجمال عبدالناصر وأحمد بن بلّة.

وبعد الحديث عن فلسطين وأتاتورك، يعود المؤلف ويغوص أكثر في تجارب المسلمين النضالية في أفغانستان ووسط آسيا وكشمير والهند وتأسيس باكستان، ويخرج بنفس النتيجة وهي أنّ:

1-  لم يكن من الممكن بلورة شعور “قومي” في كلّ تلك المناطق، فكل المسلمين كانوا يخضعون لدولة كبرى ذات نطاق حكم واسع، والناس داخلها ينتمون لقراهم أو لمدنهم الصغيرة.

2-  أنّ الإسلام باعتباره إيديولوجيا مقاومة لم يستطع وقف الشمال العالمي، ومن هنا بدأ الشعور بالقومية العلمانية خطوةً خطوة.

3-  أنّ تجارب المسلمين كلّها متشابهة مع الشمال العالمي، سواءٌ في أفغانستان أو داغستان أو كشمير أو الكازاخ أو الشيشان أو الجزائر أو مصر أو جنوب شرق آسيا.

ثمّ يُعرِّج على تجربة عبدالناصر، وقد قابل الكاتب جمال عبدالناصر ومع العديدين من المقربين منه باعبتاره مبعوثًا أمريكيًّا. يذكر بعض التفاصيل عن تجربة عبد الناصر، التي تشبه كثيرًا تجربة محمد علي.

لم يجد عبدالناصر بعد الاستقلال غير مؤسسة الجيش التي يمكنه الاعتماد عليها، وهكذا اجتذب عددًا هائلًا من الفلاحين المصريين للجيش، كانوا يتخرجون بعد سنة أو اثنتين من الجيش، وقد اكتسبوا وتعلَّموا بعض المهارات التقنية وغيرها من الجيش، مما جعلهم يعيشون في المدن ويعملون في المصانع والوظائف التي كانت تحتاجها تجربة عبدالناصر التحديثية.

بهذا فإنّ “الوطنيّة المصرية” الممتدة من محمد علي إلى عبدالناصر قامت بالأساس على المهارات التي يستفيدها ويتعلّمها المواطن من “مصنع الجيش”، وهكذا فإنّ آثار هذه العمليّة كانت ضخمة على المجتمع (وربما نشاهد آثارها في واقع مصر الحالي). يذكر المؤلف بعض الأرقام عن المصانع والتعليم بشكل عام في مصر بعدما بدأ عبدالناصر مشروعه.

,في تقييمه لتجربة القومية العربية لناصر يعتبر أنّه كان حالمًا، لكنّ مقدّرات مصر لم تكن تستطيع استيعاب أحلامه!

يذكر في أحد الهوامش أنّه باعتباره عضوًا في مجلس التخطيط الوطني الأمريكي تحدث مع عبدالناصر في القاهرة بخصوص تدخله المباشر في اليمن، وللمفاجئة قال له عبدالناصر: أعلن الجمهوريون في اليمن أنّهم قاموا بالثورة باسمي، وأنّها نُفِّذت بالأساس لتحقيق القومية العربية، وبالتالي لم يعد لديّ أيّ خيار سوى دعم الثورة في اليمن!

سأله في آخر اللقاء: أنت لا تعتقد أنّني سأربح هذه الحرب، أليس كذلك؟ فردّ عليه ويليام: كلا سيادة الرئيس، لا أعتقد ذلك.

يمرّ المؤلِّف ببعض التفصيل على تجربتي صدّام حسين ومعمّر القذافي، ومحاولتهما ملأ فراغ عبدالناصر الذي تركه، وكيف أنّهما كانا مندفعين، وجعلتهما أموال النفط أكثر “تخبطًا وعشوائية”. لكنّه يعود ويقرِّر: ما أدّى إلى دمار العراق وليبيا ليس سياساتها الداخلية البشعة، بقدر ما كان التحدِّي الذي أظهروه للشمال العالمي.

ويبدو من جديد أنّ شعورَي الاستناد على الماضي العظيم للمسلمين، وشعور الإهانة والمذلّة الذي تعرّضوا له تحت وطأة الاستعمار، يحرّكان ليس فقط الشعوب المسلمة، وإنّما يحركان صانعو السياسات المسلمين كذلك.

ولتوصيف هذا الشعور بـ”الإهانة”  يسوق المؤلف اقتباسًا على لسان اليساري الإسرائيلي يوري آفنيري:

خلال المئتي سنة الأخيرة كان العالم العربي معرّضًا للمذلَّةِ والقمع، وربما تصلّبت المذلَّة في روح كل طفلٍ وفتاةٍ عربية أكثر من القمع. أُعجِبَ العالم كله بالحضارة العربية وعلوم العرب، فخلال عصور الظلام الأوروبية ذُهِلَ الغربيون البرابرة بالحضارة الإسلامية. لا يستطيع شابٌ عربيّ أن يتجنّب مقارنة عظمة ماضي الخلافة بسوء الواقع العربي المعاصر، الفقر والتخلُّف والضعف السياسي.. هناك خزّانٌ هائل من القهر يتصاعد في العالم العربي لا تراه ولا تلحظه الحضارة الغربية.